Le principe d’incertitude de Clément Rosset

Un dernier extrait de l’opuscule de Clément Rosset le principe de cruauté paru aux Éditions de Minuit et que je vous recommande chaudement.

Pour en revenir au fait que la vérité philosophique ne vaut que pour autant qu’elle est incertaine et ne possède en définitive d’autre vertu indiscutable que la vertu médicinale,  j’invoquerai brièvement le cas du matérialisme d’Épicure et de Lucrèce. Il va de soit en effet, et c’est en quoi la doctrine épicurienne est philosophiquement exemplaire, que ce matérialisme est à la fois intenable et salutaire : intenable quant à sa vérité propre, salutaire quant à la somme d’erreurs et d’absurdités qu’il révoque. Les deux maximes fondamentales de l’épicurisme peuvent apparaître à juste titre comme des pensées courtes et pauvres. Assimiler la vérité à l’existence matérielle, le bien à l’expérience du plaisir, revient certes à décevoir toute attente d’élucidation en profondeur et à s’en tenir, sur ces deux points, au plus minimaliste des discours. Mais on doit observer, d’un côté, que la tentative d’assimiler la vérité à autre chose que la matière, le bien à autre chose que le plaisir, aboutit généralement à des énoncés eux-mêmes beaucoup plus suspects et absurdes que les formulations épicuriennes. En tant que philosophie critique, le matérialisme constitue la pensée peut-être la plus élevée qui soit ; en tant que philosophe « vraie », il est en revanche la plus triviale des pensées. Comme le remarque Nietzschéen dans un passage de l’aphorisme 9 de Par-delà le bien et le Mal,  qui fait écho direct au propos de Montaigne cité plus haut, une philosophie cesse d’être crédible dès qu’elle commence à croire en elle-même. Ce qui fait la force de la philosophie épicurienne, comme d’ailleurs de toute grande philosophie, n’est pas d’accéder à une vérité profonde et certaine, mais, si je puis dire, de réussir à s’en tenir à la moindre des erreurs.

 

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L’adhésion à une cause selon Clément Rosset

Encore Clément Rosset, extrait du « principe de cruauté » :

L’adhésion à une cause, le fanatisme sous toutes ses formes, est ainsi moins l’œuvre de la personne qui s’y rallie que de la personne intermédiaire et fantasmatique au nom de laquelle s’opère le ralliement. Le fanatique ne croit lui-même à rien ; il croit en revanche en celui ou celle dont il pense confusément qu’il croit à quelque chose. Ce n’est pas moi qui crois, c’est Lui ; et c’est pourquoi je crois en Lui, quoique je ne sache rien de Lui ni de ce qu’Il sait. Cette croyance par procuration en dit long sur la nature de la crédulité humaine : rappelant, s’il en était besoin, que celle-ci ne résulte pas d’une propension naturelle à croire, mais bien au contraire d’une totale et intolérable incapacité personnelle de croire en quoi que ce soit.

 

Clément Rosset (1939-2018)

Le philosophe Clément Rosset est mort le 27 mars dernier.

Voici un texte extrait de son petit ouvrage « le principe de cruauté ».

Si l’aptitude principale de la philosophie consiste plutôt à dénoncer des erreurs qu’à énoncer des vérités, il s’ensuit ce fait, d’allure paradoxale mais pourtant vrai, que la fonction majeure de la philosophie est moins d’apprendre que de désapprendre à penser. La bêtise fournit d’ailleurs une solide contre-épreuve de cet apparent paradoxe, puisque celle-ci ne consiste pas, contrairement à ce qu’on pense généralement et à tort, en une paresse d’esprit mais bien en une débauche désordonnée d’activité intellectuelle, dont témoigne par exemple Bouvard et Pécuchet, héros modernes et indiscutés de la sottise. L’intérêt porté aux « choses de l’intelligence », comme il est dit dans La Belle Hélène d’Offenbach,  est plus souvent la marque d’un esprit médiocre que celle d’un esprit avisé ; et c’est certainement à juste titre, et non par coquetterie, que le plus pénétrant des penseurs français, Montaigne, déclare avoir l’esprit lent.

Un autre extrait du même opuscule, cruellement réaliste :

La jouissance de nuire à ses proches, souvent ressentie comme prioritaire par rapport à celle de se faire plaisir à soi-même, procède peut-être de cette même idolâtrie de la certitude : du sentiment confus que l’autre éprouvera du déplaisir à coup sûr, alors qu’on n’est pas toujours certain du plaisir qu’on pourrait éprouver quant à soi.